« Tout ce monde – quoi qu’il existe – vibre et tire son origine de prana »

(Katha Upanishad, 2-3-2)

« Prana est le meilleur ami, prana est le meilleur compagnon.

Ô toi qui est juste, il n’y a pas dans l’univers d’ami si proche que prana. »

(Śivasvarodaya, 219)

           Prana, au sens large, signifie Énergie. Ce terme inclut à la fois l’énergie primaire, « énergie-source » (adi-prana), unifiée et contenue en tout point de l’espace-temps, et la diversité des énergies secondaires qui sous-tendent tous les êtres et toutes les formes, soient-elles grossières ou subtiles.

Pranayama signifie « expansion de l’énergie », à savoir l’exploration du retour des énergies secondaires à leur source commune. En pratique, ce retour s’amorce par l’exercice de la respiration et des souffles (upa-pranas).

Le pranayama est une pratique centrale du hatha-yoga classique, bien que souvent fort réduite car peu connue. Elle est évoquée d’une façon simple dès les premiers textes de yoga (Patanjali), et prendra une forme bien plus développée et complexe un peu plus tard avec les nathas, fondateurs du hatha yoga, qui en ont fait une véritable science du prana et une pierre angulaire de leur méthode. Les exercices peuvent varier des hyperventilations les plus rapides et puissantes aux respirations les plus douces et lentes. De nombreuses façons de respirer sont apprises et explorées, de manière assez libre et légère d’abord, puis vient éventuellement une période de maîtrise, cette fois selon une méthode précise et engageante.

C’est cet apprentissage que nous proposons ici, avec ses techniques particulières à explorer pour tout un chacun, à son rythme, et aussi une méthode avancée pour celles et ceux qui auraient l’envie et l’audace de s’y engager un jour.

Nous avons reçu ces enseignements de yogi Rajnath, et de yogi Matsyendranath. Avant ça, nous avions déjà bien exploré ce domaine avec les nathas français, Robert Dumel et Christian Tikhomiroff.

Cette exploration du pranayama prendra donc comme terrain privilégié d’entraînement la respiration sous toutes ses formes, mais aussi sa continuation, à savoir la concentration-méditation qui en découle. Car les pratiques permettant d’expanser le Souffle et d’éveiller l’énergie ont pour objectif d’approfondir la connaissance de Soi jusqu’à la source de l’Être, la source du Prana. Elles permettent d’apporter plus d’énergie, d’équilibre, et de lucidité dans l’introspection. Car dans le hatha yoga comme dans tous les yogas traditionnels, la méditation est la grande pratique transversale.

          Le pranayama concerne plusieurs plans, et ses effets sont multiples.
Sur un plan purement physique, le pranayama est une affaire de respiration, et il a des effets thérapeutiques comme la détente, la régulation des flux, de la tension sanguine, des systèmes respiratoire, digestif, nerveux, hormonaux, ou encore des déséquilibres psychosomatiques ou somato-psychiques.

Quand la respiration devient bien consciente et subtile, on atteint le plan de l’énergie, le prana, et la respiration « ordinaire » se trouve métamorphosée pour faire place à une respiration sans air ou très peu, avec des mouvements quasi imperceptibles de l’extérieur, mais grandioses à l’intérieur. Le prana devenant plus accessible, les fonctionnements énergétiques s’améliorent : circulation, transformation, purification des diverses énergies, possibilité de tirer plus d’énergie de l’environnement et des situations, de se régénérer plus rapidement, etc.

C’est bien connu, la respiration joue aussi un rôle important dans la régulation des émotions. Sur ce plan, le pranayama permet de moduler la réactivité émotionnelle, les schémas chroniques de stress, d’angoisse, de dépression, etc.

Le pranayama est aussi un vrai tremplin pour calmer le mental, et même le suspendre. Il permet de prendre conscience de l’effet des pensées sur l’énergie, et aide à reconnaître et à investir l’espace entre les pensées, clef d’accès à la méditation profonde (samadhi).

Au fil du travail avec le souffle, on pénètre aussi naturellement dans les dimensions subtiles de la connaissance intuitive (vijnana), on résonne avec les grands rythmes cosmiques et on y reconnaît l’essence commune, emplie de Joie et de félicité (ananda).

L’approche s’affinant encore, on pourra reconnaître la vraie Kevali : cet état où le corps, les souffles, les émotions et le mental sont « subjugués », immobiles, suspendus, unis dans une béatitude débarrassée de toutes dualités. Un micro-samadhi l’espace d’un instant, un état de grâce qui perdure… ? Dans tous les cas, l’objectif premier du pranayama est bien celui-là : l’accès à la méditation profonde (samadhi). Et c’est à cela que nous dédierons !

« Tous les êtres mobiles et immobiles émergent du prana et s’y dissolvent »

Chandogya Upanishad 1.11.5

           Pour l’exploration du pranayama, nous utiliserons un minimum de postures, pour stabiliser le corps, beaucoup de pratiques de souffle (pranayama), et des temps de concentration, afin de privilégier l’accès à l’état de méditation (dhyana), voir au-delà…

Nous réserverons aussi des temps de discussions théoriques portant sur les sujets concernés par le pranayama, et sur des textes classiques correspondant (corpus natha, upanishads du yoga, etc).

Pour les 8 modules de formation, deux formules sont possibles :

Les stages de pranayama I et II sont ouverts à toute personne intéressée, et motivée à explorer les souffles et la méditation qui en découle. Ils sont particulièrement intéressants pour les explorateurs de la conscience et de l’énergie, les thérapeutes, et bien sûr les yogis et yoginis de tous environs…

Ces stages peuvent être suivis de deux manières :

1– Comme stages de découverte et d’exploration du pranayama. Dans ce cas, la participation aux deux stages est indépendante et non obligatoire, les documents sont fournis, et la pratique personnelle hors stage est libre.

2– Comme stages de formation approfondie. Dans ce cas, les deux stages doivent être suivi pour que la formation en pranayama soit complète, les documents de formation sont fournis, et une pratique personnelle régulière est demandée entre les stages. Une fois validés, ces deux modules de formation seront acquis et pourront éventuellement être complétés pour toute personne intéressée par d’autres modules de formation générale au Hatha yoga de notre association.

Les stages pranayama I et pranayama II seront accessibles chaque année au printemps (ascension) et en hiver (février). Il est recommandé de suivre les stages I et II dans l’ordre, mais l’inverse reste possible.

Participation aux modules : 100 € la journée à Grenoble / Mens, soit 800 € pour les 8 modules.

120 € la journée à Marseille, soit 960 € pour les 8 modules.

Participation aux stages : 300 € l’enseignement en stage (4 jours / 3 nuits)

± 130-180 € l’hébergement en gestion libre (différentes options du gîte)

Les documents (fascicules, annexes, audios ou vidéos) sont inclus dans le coût.

Les tarifs sont adaptables aux situations particulières.

Participation obligatoire aux 8 modules ou aux 2 stages pour se voir attribuer un certificat de formation.

Printemps 2026, à définir.

La formation est assurée par Guillaume Chevrier, enseignant de yoga diplômé par la FFEY avec Robert Dumel, et formé aussi par les yogis K.N Sharma, Rajnath et Matsyendranath. Il étudie et pratique le yoga depuis 25 ans. Il est aussi praticien en ayurveda, formé par l’IEEV et le Vinayak Ayurveda and Panchakarma Research Foundation (Nagpur).

• Stage pranayama I : Les 9 + 1 pranayamas de méditation (dhyana pranayamas)

→ Théorie : Le prana et les pranas dans les vedas, upanishads, puranas, yoga shastras et tantras, le souffle dans la bible. Le pranayama de Patanjali, des nathas, et dans d’autres traditions.

Compréhensions techniques : postures et pranayama. purifications (shatkarma), diète (mithahara), instructions techniques générales (upadesha), satsang (atman vichara & shaktipat). Les règles et les signes de bonne et de mauvaise pratique (yukta / ayukta).

Les mudras et bandhas du pranayama. Les 3 niveaux de kumbhaka. Les 4 états causés par la pratique, et leurs symptômes (chaturavastha). Le culte du souffle (ajapa-japa & paropasana vigyana). Méditation, samadhi (samyama), et faux samadhi (jadasamadhi).

Les différentes sortes de pranayamas : pranayamas de méditation (dhyana pranayamas), de constitutions (doshas pranayamas), avec et sans technique (sahita/kevala), avec et sans mantra (samantraka/amantraka). Les 17 pratiques de pranayamas avancées (pranayamas sadhanas).

→ Pratiques : Quelques postures et kriyas ; les 9 + 1 pranayamas de méditation (dhyana pranayamas) ; méditation ; micro-pratiques de la vie quotidienne (ajapa-japa, shodashanta, svara yoga).

• Stage pranayama II : les pranayamas de constitutions (doshas pranayamas)

→ Théorie : Le manifesté et le non-manifesté (vyakta/avyakta) ; Les 3 corps et les 5 ou 7 enveloppes (shariras, koshas) ; Pranayamakosha : nadis, vayus, kanda, chakras, adharas, 3 granthis, kundalini ; les 10 vents (dashavayus).

Concepts ayurvédiques : les 3 grands attributs (sattva, rajas, tamas) et leurs influences sur les constitutions individuelles (doshas, upadoshas) ; les 7 tissus (dhatus), toxines et déchets (ama & mala) ; les 3 essences (prana, tejas, ojas), équilibre et déséquilibre (prakriti/vikriti) ; les 6 saveurs (rasa), la transformation du corps (kaya kalpa).

Les conditionnements (samskaras), les empreintes mémorielles (vasanas), le réservoir de karma (karmashaya), et leur relation au pranayama. La triple immobilité (prana/mano/kama).

Points de vue scientifiques.

Les différentes sortes de pranayamas : pranayamas de méditation (dhyana pranayamas), de constitutions (doshas pranayamas), avec et sans technique (sahita/kevala), avec et sans mantra (samantraka/amantraka). Les 17 pratiques de pranayamas avancées (pranayamas sadhanas).

→ Pratiques : Quelques postures et kriyas ; les 7 pranayamas de constitution (dosha pranayamas) ; les purifications du Feu et du Vent (Agni & Vayu bhuta shuddhi) ; méditation ; micro-pratiques de la vie quotidienne (ajapa-japa, shodashanta, svara yoga).

Le contenu des modules est sujet à transformation en fonction du groupe et des besoins personnels,

un des objectifs étant d’amener chacun à de plus en plus d’autonomie dans sa propre voie.

« Le prana est le vent qui se tient dans le corps,

et l’élongation du souffle est le fait de retenir captif ce prana.

Quand la mesure du prolongement arrive à la capacité de demeurer sur une seule respiration,

ce yoga fait atteindre le Ciel. »

– Goraksha-shataka, 42 –

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